"Prisioneros del Vaticano II"

 

El 12 de octubre, recordando el 60° aniversario de la apertura del Concilio Vaticano II, The New York Times publicó la nota cuyo encabezado abre nuestra entrada de hoy.  La semana pasada hicimos referencia al pasar a ese artículo, ya que lo mencionaba la entrada del blog Caminante Wanderer que compartimos entonces. Ofrecemos hoy una traducción de dicho artículo: Cómo los católicos llegaron a ser prisioneros del Vaticano II.

El Concilio Vaticano II, la gran revolución en la vida de la moderna Iglesia Católica, se inauguró en Roma hace esta semana 60 años. Gran parte de aquel mundo de la década de 1960 ha desaparecido, pero el Concilio todavía está con nosotros; de hecho, para una iglesia dividida, sus consecuencias aún en desarrollo no pueden ser evadidas.

En las guerras dentro del catolicismo que siguieron al Concilio, los conservadores interpretaron el Vaticano II como un evento discreto y limitado, un conjunto particular de documentos que contenían varios cambios y evoluciones (sobre la libertad religiosa y las relaciones católico-judías especialmente) y abrieron la puerta a un versión vernácula revisada de la Misa. Para los liberales, sin embargo, estos detalles eran sólo el punto de partida: también había un "espíritu" del concilio, similar en su operación al Espíritu Santo, que se suponía que debía guiar a la Iglesia a nuevas transformaciones y a una reforma perpetua.

La interpretación liberal dominó la vida católica en las décadas de 1960 y 1970, cuando se invocó el Vaticano II para justificar una gama cada vez más amplia de cambios: en la liturgia, en el calendario y en las oraciones de la iglesia, en las costumbres laicas y en la vestimenta clerical, en la arquitectura de las iglesias y en la música sagrada, en la disciplina moral católica. Luego, la interpretación conservadora se afianzó en Roma con la elección de Juan Pablo II, quien emitió una serie de documentos destinados a establecer una lectura autorizada del Vaticano II, frenar los experimentos y alteraciones más radicales, y probar que el catolicismo anterior a los años sesenta y el catolicismo posterior seguían perteneciendo a la misma tradición.

Ahora, en los años del papa Francisco, la interpretación liberal ha regresado, no sólo en la reapertura de los debates morales y teológicos y el establecimiento de un estilo de gobierno de la iglesia en permanente  "sesión de escucha", sino también en el intento de suprimir una vez más los antiguos ritos católicos, es decir, la liturgia latina tradicional tal como existía antes del Concilio Vaticano II.

La era de Francisco no ha restaurado el vigor juvenil  de que una vez disfrutó el catolicismo progresista, pero ha reivindicado parte de la visión liberal. A través de su gobierno y, de hecho, a través de su mera existencia, este papa liberal ha demostrado que el Concilio Vaticano II no puede reducirse simplemente a una sola interpretación establecida,  y que sus trabajos no pueden considerarse de alguna manera terminados, el período de experimentación finalizado y la síntesis restaurada.

En cambio, el Concilio plantea un desafío continuo, crea divisiones que parecen insalvables, y deja al catolicismo contemporáneo enfrentando una serie de problemas y dilemas que la Providencia aún no ha considerado adecuado resolver.

Tres cuestiones permiten resumir los problemas y dilemas. 

Primero: el Concilio era necesario. Quizás no en la forma exacta que tomó, un concilio ecuménico que convocó a todos los obispos de todo el mundo, sino en el sentido de que la Iglesia de 1962 necesitaba adaptaciones significativas, un replanteamiento y una reforma significativos. Estas adaptaciones tenían que mirar hacia atrás: la muerte de la política del trono y el altar, el surgimiento del liberalismo moderno y el horror del Holocausto requerían respuestas más completas de la Iglesia. Y también tenían que mirar hacia el futuro, en el sentido de que el catolicismo de principios de la década de 1960 apenas había comenzado a tener en cuenta la globalización y la descolonización, la era de la información y las revoluciones sociales desencadenadas por la invención de la píldora anticonceptiva.

La tradición siempre ha dependido de la reinvención, del cambio para permanecer igual; pero el Concilio Vaticano II fue convocado en un momento en que la necesidad de tal cambio estaba a punto de volverse particularmente aguda.

Pero el hecho de que un momento requiera reinvención no significa que un conjunto específico de reinvenciones tendrá éxito, y ahora tenemos décadas de datos para justificar una segunda declaración resumida: el Concilio fue un fracaso.

Este no es un análisis truculento o reaccionario. El Concilio Vaticano II fracasó en los términos establecidos por sus propios partidarios. Se suponía que haría que la iglesia fuera más dinámica, más atractiva para la gente moderna, más evangelizadora, menos cerrada, obsoleta y autorreferencial. No hizo ninguna de estas cosas. La iglesia declinó en todas partes del mundo desarrollado después del Vaticano II, tanto bajo papas conservadores como liberales, pero el declive fue más rápido donde la influencia del Concilio fue más fuerte.

Se suponía que la nueva liturgia haría que los fieles se comprometieran más con la Misa; en cambio, los fieles comenzaron a dormir hasta tarde el domingo y abandonaron el catolicismo durante la Cuaresma. La Iglesia perdió gran parte de Europa por el secularismo y gran parte de América Latina por el pentecostalismo: contextos y desafíos muy diferentes, pero resultados sorprendentemente similares.

Y en todo caso, el catolicismo posterior a la década de 1960 se volvió más introspectivo que antes, más consumido por sus interminables batallas entre la derecha y la izquierda, y, en la medida en que se comprometió con el mundo secular, fue una imitación mezquina, a través de mediocre música de guitarra, de teorías políticas que eran sólo versiones disfrazadas de partidismo de izquierda o de derecha, o mediante feas iglesias modernas que quedaron obsoletas diez años después de su construcción y quedaron vacías poco después.

No hay racionalización intelectual ni sentenciosa propaganda vaticana  —un típico documento reciente se refiere al “sustento vivificante provisto por el Concilio”, como si fuera la Eucaristía misma— que pueda evadir esta fría realidad.

Pero tampoco nadie puede sustraerse a la tercera realidad: El Concilio no se puede deshacer.

Con esto no quiero decir que la misa nunca pueda volver al latín o que varias manifestaciones del catolicismo posconciliar sean inevitables y eternas o que los cardenales en el siglo XXIII seguirán elogiando al estilo soviético al Concilio y sus obras.

Sólo quiero decir que no hay un camino simple de regreso. No se puede volver al estilo de autoridad papal que tanto Juan Pablo II como Francisco han tratado de ejercer, el primero para restaurar la tradición, el segundo para suprimirla, sólo para verse frustrados por la ingobernabilidad de la Iglesia moderna. No se puede volver al tipo de densas culturas católicas heredadas, que todavía existían hasta mediados del siglo XX, y cuyo posterior desmoronamiento, aunque inevitable hasta cierto punto, fue claramente acelerado por la propia iconoclasia interna de la iglesia. Ni a la síntesis moral y doctrinal sellada con la promesa de infalibilidad y consistencia, que los conservadores de la Iglesia han insistido durante las últimas dos generaciones en que todavía existe, pero que en la era de Francisco ha resultado tan inestable que esos mismos conservadores han terminado peleándose con el papa mismo.

El trabajo del historiador francés Guillaume Cuchet, que ha estudiado el impacto del Vaticano II en su otrora profundamente católica nación, sugiere que fue la escala y la velocidad de las reformas del Concilio, más que cualquier contenido en particular, lo que destrozó la lealtad católica y aceleró la declinación de la Iglesia. Incluso si los cambios del Concilio no alteraron oficialmente la doctrina, reescribir y renovar tantas oraciones y prácticas inevitablemente hizo que los católicos comunes se preguntaran por qué una autoridad que de repente se declaró equivocada en tantos frentes diferentes todavía podía confiar en hablar en nombre de Jesucristo mismo.

Después de tal shock, ¿qué tipo de síntesis o restauración es posible? Hoy todos los católicos se encuentran viviendo con esta pregunta, porque cada una de las facciones de la Iglesia está en tensión con alguna versión de la autoridad de la misma Iglesia. Los tradicionalistas están en tensión con las políticas oficiales del Vaticano, los progresistas con sus enseñanzas tradicionales, los conservadores con el estilo liberalizador del papa Francisco, el mismo papa con el énfasis conservador de sus predecesores inmediatos. En este sentido, todos somos hijos del Concilio Vaticano II, incluso si criticamos o lamentamos el Concilio, o tal vez sobre todo cuando lo hacemos.

Aquí, de nuevo, los liberales tienen razón. Los católicos más tradicionalistas están marcados por lo que comenzó en 1962 con tanta seguridad como este papa antitradicionalista, y los meramente conservadores —como, bueno, yo mismo— estamos a menudo en la posición descrita por Peter Hitchens, al escribir sobre la alta cultura europea destrozada por la Primera Guerra Mundial: podemos admirar la intensidad y los rigores del mundo perdido, pero "ninguno de nosotros, ahora, podría soportar regresar a él, incluso si se nos ofreciera la oportunidad".

Pero este punto no justifica el Concilio, y mucho menos la siempre cambiante interpretación liberal de su espíritu. La Iglesia tiene que vivir con el Vaticano II, luchar con él, resolver de alguna manera las contradicciones que nos legó, no porque fuera un triunfo sino precisamente porque no lo fue: el fracaso proyecta a veces una sombra más larga y duradera que el éxito.

Uno empieza desde donde uno está. Las líneas de curación corren a lo largo de las líneas de fractura, las heridas quedan después de la resurrección. Incluso el catolicismo que llegue, no hoy sino algún día, a un verdadero "Después del Concilio Vaticano II" seguirá estando marcado por las innecesarias rupturas creadas por su intento de reforma necesaria.