miércoles, 1 de diciembre de 2021

La Virgen María

Para estos últimos días del Mes de María, una poesía de Lope de Vega, tomada del libro "La Virgen María en la poesía", del padre Pablo Schneider svd:


LA VIRGEN MARÍA 

Paloma celestial, en cuyo nido 
envuelto en pobres paños cupo al hielo 
aquel sol que midió, sin ser medido, 
la tierra, el mar, el aire, el fuego, el cielo; 
Raquel hermosa del José vendido,
Esther discreta, cuyo santo celo 
de la opresión de Amán rompió los daños. 
criada antes que el mundo inmensos años. 

Columna de divina fortaleza, 
que la fe de Abraham atrás dejasteis; 
y a vuestro sí, de su mayor grandeza 
de Dios al Unigénito humillasteis; 
Virgen que la mortal naturaleza 
sobre los nueve coros ensalzasteis, 
a pesar de Luzbel, que no quería 
rendir su frente a vuestros pies, María. 

Si entiende solo Dios vuestra excelencia 
y no mortal ni angélica creatura, 
y nuestra fe de Dios os diferencia 
con cierta ciencia de que sois su hechura, 
¿adónde habrá para alabaros ciencia, 
Puerta de Ezequiel intacta y pura? 
Alábeos Dios que os hizo, que Dios sabe, 
como Quien cupo en Vos, lo que en Vos cabe. 

Lope de Vega (1562-1635)

miércoles, 24 de noviembre de 2021

«Pope Francis Is Tearing the Catholic Church Apart»

"El Papa Francisco está desgarrando a la Iglesia Católica": nota del 12 de agosto de 2021, por Michael Brendan Dougherty,  escritor senior de National Review, quien ha escrito extensamente sobre la fe y la Iglesia Católica Romana. Se refiere al polémico documento pontificio  Traditiones Custodes


En el verano de 2001,  me dirigí hasta Poughkeepsie, Nueva York, para encontrar lo que llamamos "la misa tradicional en latín", la forma de culto católico romano que se remonta a siglos atrás y fue autorizada por última vez en 1962, antes de que el Concilio Vaticano II cambiara todo.  (...)

Los asistentes a la misa no eran exactamente una comunidad; éramos una red clandestina de románticos, que odiaban al Papa Juan Pablo II, personas que habían sido abandonadas por la iglesia mayoritaria y, creo, algunos santos.

Allí supe que el latín no era el único rasgo distintivo de esta forma de adoración. Todo el ritual era diferente de la misa posterior al Vaticano II. No fue una mera traducción a la lengua vernácula moderna; menos del 20 por ciento de la misa en latín sobrevivió a la nueva.

Me tomó un mes adaptarme a su ritmo. Pero en ese aire espeso de agosto, el largo silencio antes de la consagración de la hostia cayó sobre mi corazón, como el sol que cae sobre el capullo de la oración por primera vez.

Años más tarde, el Papa Benedicto XVI permitió que los devotos de esta Misa florecieran en la corriente principal de la vida católica, un gesto que comenzó a drenar el radicalismo del movimiento tradicional y a reconciliarnos con nuestros obispos. Hoy, se celebra en parroquias prósperas, llenas de familias jóvenes.

Sin embargo, el Papa Francisco considera que esta Misa y el número modestamente creciente de católicos que asisten a ella son un problema grave. Recientemente publicó un documento, Traditionis Custodes, acusando a los católicos como nosotros de ser subversivos. Para proteger la “unidad” de la iglesia, abolió los permisos que el Papa Benedicto XVI nos dio en 2007 para celebrar una liturgia cuyo corazón permanece inalterado desde el siglo VII.

Para quienes recorremos largas distancias para participar en ella, su perseverancia es un deber religioso. Para el Papa, su supresión es una prioridad religiosa. La ferocidad de su campaña empujará a estas familias y comunidades jóvenes hacia el radicalismo que absorbí hace años en Poughkeepsie, antes de Benedicto. Los empujará hacia la creencia de que la nueva Misa representa una nueva religión, dedicada a la unidad del hombre en la tierra en lugar del amor de Cristo.

En la misa en latín, el sacerdote mira hacia el altar junto con el pueblo. Nunca tuvo rarezas, como a veces se encuentran en una misa moderna, tales como globos, música de guitarra o aplausos. El estilo de sacerdote presentador charlatán de programas de entrevistas religiosos se ha ido. En su lugar, un cura que hace lo suyo en silencio, como un escultor trabajando... Al orientar al sacerdote hacia el drama del altar, la antigua Misa abre un espacio para nuestra propia oración y contemplación.

 

En los años posteriores a la liberalización del antiguo rito por parte del Papa Benedicto, las parroquias comenzaron a recuperar los tonos místicos del canto gregoriano, la polifonía sagrada escrita por compositores fallecidos hace mucho tiempo como Orlando Lassus y Thomas Tallis, así como compositores contemporáneos como Nicholas Wilton y David Hughes.

Estas ramificaciones culturales de la misa en latín son la razón por la que, después del Vaticano II, las novelistas inglesas Agatha Christie y Nancy Mitford, así como otras luminarias culturales británicas, enviaron una carta al Papa Pablo VI pidiéndole que esa misa continuara. Su carta ni siquiera pretende ser de cristianos creyentes. "El rito en cuestión, en su magnífico texto latino, también ha inspirado una serie de logros invaluables en las artes, no sólo obras místicas, sino obras de poetas, filósofos, músicos, arquitectos, pintores y escultores de todos los países y épocas. Por lo tanto, pertenece tanto a la cultura universal como a los eclesiásticos y cristianos formales".

Pero el Concilio Vaticano había pedido una revisión de todos los aspectos del acto central de adoración, por lo que las barandillas del altar, los tabernáculos y los baldaquines fueron destruidos en innumerables parroquias. Este fermento fue acompañado por nuevas teologías radicales en torno a la Misa. Un estudiante de primer año de estudios religiosos sabría que revisar todos los aspectos vocales y físicos de una ceremonia y cambiar la razón fundamental constituye un verdadero cambio de religión. Solo los obispos católicos demasiado confiados podrían imaginar lo contrario.

Los progresistas más cándidos coincidieron con los tradicionalistas radicales en que el Concilio constituía una ruptura con el pasado. Llamaron al Vaticano II "un nuevo Pentecostés" - un "Evento" - que le había dado a la iglesia una nueva comprensión de sí misma (...).

Para acabar con la antigua misa en latín, el Papa Francisco está utilizando al papado precisamente de la manera que los progresistas decían deplorar: centraliza el poder en Roma, usurpa las prerrogativas del obispo local e instituye un estilo de microgestión motivado por la paranoia de la deslealtad y la herejía. Quizás sea para proteger sus creencias más profundas.

El Papa Francisco prevé que volveremos a la nueva Misa. Mis hijos no pueden volver a ella; no es su formación religiosa. Francamente, la nueva misa no es su religión.  Tras las innumerables alteraciones, la creencia de que la Misa era un sacrificio real y que el pan y el vino, una vez consagrados, se convertían en el Cuerpo y la Sangre de nuestro Señor, fue minimizada o reemplazada. Con el sacerdote de cara al pueblo, el altar fue separado del tabernáculo. Las oraciones prescritas de la nueva Misa tienden a ya no referirse a esa estructura como un altar, sino como la mesa del Señor. Las oraciones que apuntaban a la presencia real del Señor en la Santa Cena fueron reemplazadas de manera llamativa por otras que enfatizaban la presencia espiritual del Señor en la congregación reunida.

Las oraciones de la Misa tradicional enfatizaron que el sacerdote estaba renovando el mismo sacrificio que Cristo hizo en el Calvario, que aplacó la ira de Dios por el pecado y reconcilió a la humanidad con Dios. La nueva Misa se presenta como un recuerdo narrativo e histórico de los eventos recordados en las Escrituras, y la ofrenda y el sacrificio no fue de Cristo, sino del pueblo reunido, como dice la oración eucarística más comúnmente utilizada en la nueva Misa: "congregas a tu pueblo sin cesar, para que ofrezca en tu honor un sacrificio sin mancha desde donde sale el sol hasta el ocaso"

Para los católicos, la forma en que oramos da forma a lo que creemos. El antiguo ritual nos apunta físicamente hacia un altar y un tabernáculo. De esa manera nos señala la cruz y el cielo como horizonte último de la existencia del hombre. Al hacerlo, muestra que Dios amablemente nos ama y nos redime a pesar de nuestros pecados. Y la prueba está en la cultura que produce este ritual. Piense en la gran interpretación de la fe de Mozart en la Eucaristía: "Ave Verum Corpus" (Salve Cuerpo Verdadero).


El nuevo ritual nos apunta hacia una mesa vacía y constantemente postula la unidad de la humanidad como el horizonte último de nuestra existencia. En la nueva Misa, Dios le debe al hombre la salvación, por la dignidad innata de la humanidad. Donde había fe, ahora hay presunción. Donde había amor, ahora hay mera afirmación, que es indistinguible de la indiferencia (...). 

Creo que la práctica de la nueva Misa forma a las personas a una nueva fe: para volverse verdaderamente cristiano, uno debe dejar de ser cristiano en absoluto. Donde la nueva fe se practica con un espíritu celoso, como ahora en Alemania, los obispos y sacerdotes quieren adaptar la enseñanza de la religión a las normas morales de la sociedad no creyente que los rodea. Cuando la nueva fe era joven, después del Concilio, se expresaba rompiendo las estatuas, las ceremonias y las devociones religiosas que existían antes.

No sé si los obispos adoptarán el celo de Francisco por aplastar la misa en latín. No sé cuán dolorosa están dispuestos a hacer nuestra vida religiosa. Si lo hacen, crearán, o revelarán, más división en la iglesia (...)

Tengo fe en que algún día incluso los historiadores seculares verán lo que se hizo después del Vaticano II y lo verán como lo que fue: el peor espasmo de iconoclastia en la historia de la Iglesia,  peor incluso que la iconoclasia bizantina del siglo IX y que la Reforma protestante.

El Papa Benedicto nos había permitido temporalmente comenzar a reparar el daño. Lo que propone el Papa Francisco es una nueva represión.


Michael Brendan Dougherty, escritor sénior de National Review y miembro invitado de la división de estudios sociales, culturales y constitucionales del American Enterprise Institute, es el autor de "Mi padre me dejó Irlanda: la búsqueda de un hogar de un hijo estadounidense".

miércoles, 17 de noviembre de 2021

Cristo Rey



«La situación del hombre en el mundo contemporáneo parece distante tanto de las exigencias objetivas del orden moral, como de las exigencias de la justicia o aún más del amor social. No se trata aquí más que de aquello que ha encontrado su expresión en el primer mensaje del Creador, dirigido al hombre en el momento en que le daba la tierra para que la «sometiese». Este primer mensaje quedó confirmado, en el misterio de la Redención, por Cristo Señor. Esto está expresado por el Concilio Vaticano II en los bellísimos capítulos de sus enseñanzas sobre la «realeza» del hombre, es decir, sobre su vocación a participar en el ministerio regio —munus regale— de Cristo mismo. El sentido esencial de esta «realeza» y de este «dominio» del hombre sobre el mundo visible, asignado a él como cometido por el mismo Creador, consiste en la prioridad de la ética sobre la técnica, en el primado de la persona sobre las cosas, en la superioridad del espíritu sobre la materia».
San Juan Pablo II


El domingo próximo celebraremos la Solemnidad de Cristo Rey

«La solemnidad de Cristo Rey cierra el año litúrgico con una grandiosa visión de armonía y de paz. Armonía y paz que no se construyen por la planificación y los acuerdos de las superpotencias o los equilibrios del terror de los fuertes, paz y armonía que sólo son posibles cuando son fruto del amor. En el centro del escenario de esta celebración está Cristo, y Cristo crucificado, que como último acto de su reinado terrestre y como el primer gesto de su Reino glorioso ofrece perdón y salvación. En el prefacio proclamaremos que este Reino es un Reino eterno y universal, Reino de la verdad y de la vida, Reino de la santidad y de la gracia, Reino de la justicia, del amor y de la paz, reflejando así el espléndido himno de San Pablo a los Colosenses, en donde a partir de la cruz y de la pascua, la realeza de Cristo es cantada en la unidad de la creación y de la redención, en la confesión de fe en Cristo Señor y en Cristo Salvador, en la humanidad y en la divinidad del crucificado, "que quiso reconciliar consigo todas las cosas, del cielo y de la tierra, y darles la paz por medio de su sangre, derramada en la cruz".

Jesús es condenado a muerte por decirse rey. Así lo pregonan sus acusadores; y así lo reconoce el propio Jesús ante Pilato. Esa condición de rey está en la inscripción colocada en la cruz. Dicha inscripción contrasta con la situación física del hombre clavado en ella: ¿es ése un rey?, ¿de qué reino? Aquel que se presenta como salvador no es capaz de salvarse él mismo, piensan los jefes. Una vez más le habían entendido mal. Al celebrar la fiesta de Cristo Rey, nosotros corremos también el riesgo de no entender, afirmando por ejemplo que Jesús se presentó como un rey temporal, o al contrario atribuyéndole un reino puramente espiritual sin relación con este mundo. Sin embargo el reinado de Dios que Él proclamó es una realidad global, nada escapa a ella. En él no hay oposición entre lo espiritual y lo temporal, lo religioso y lo histórico, sino entre poder de dominación y poder de servicio. Jesús no es un rey como los de este mundo; no utiliza su poder en beneficio propio. Él nos enseña que todo poder está al servicio de los más pobres y desvalidos.

Servir y no dominar es principio inconmovible del Reino de Dios. Cuando empleamos el poder recibido, cualquiera que sea, para imponer nuestras ideas, mantener nuestros privilegios u obligar a creer o a no creer, traicionamos el mensaje de Jesús. Una actitud de servicio supone sensibilidad para escuchar al otro. Jesús clavado en la cruz entre malhechores, despojado de todo, perdonando, escuchando, devolviendo bien por mal, ejerciendo misericordia, es la síntesis y expresión de la Buena Noticia. Ésta es la manifestación y herencia del Mesías. Sólo el amor, sólo el servicio salva a las personas. Sólo el amor, sólo el servicio hace realidad el reino de Dios.

Las palabras de Jesús en la cruz manifiestan su misericordia y la de Dios [...].  El mensaje de Jesús sobre el amor al enemigo o al perdido se hace aquí acción ejemplar. Las palabras y hechos de Jesús tienen siempre perfecta coherencia. La cruz es quizá el momento en que se nos revela con mayor claridad las actitudes fundamentales para vivir y construir el reino: amor, misericordia, perdón [...].

De manera paradójica, el día que celebramos la fiesta de Cristo Rey, lo hemos contemplado reinando desde una cruz. Un Rey que establece su reino de vida, justicia y paz a base de su propia sangre, como para enseñarnos que al ser humano se le salva derramando por él nuestra propia sangre y no la de otros. Un Jesús clavado en la cruz, despojado, perdonando y ofreciendo vida, es la viva imagen de la desacralización de todo menos del amor y de la vida. No se puede sacralizar ni la patria, ni la nación, ni el estado, ni el derecho, ni la democracia, ni la revolución, ni la legalidad, ni la familia, ni la salud, ni el trabajo, ni la comunidad, ni la Iglesia... Pero tampoco podemos burlarnos de ello. Desacralizarlas en nombre de Cristo no es trivializarlas o quitarles su valor, sino descubrirlas y valorarlas en su justa dimensión, y su justa dimensión es que Cristo y los valores del Reino que Él vino a proclamar sean el centro de todas estas realidades.

La fiesta de Cristo Rey nos invita a culminar el año litúrgico y a abrir el año nuevo a la luz de Cristo,  y de Cristo muerto y resucitado. Nuestra piedad popular, nuestras celebraciones litúrgicas, la fe que proclamamos y la moral que hace posible nuestras relaciones con Dios y con los hermanos siempre deben tener como centro a Cristo Jesús. Cristo es el centro de nuestra historia, centro de los quehaceres cotidianos de los fieles cristianos y centro de todo el cosmos. Esta centralidad de Cristo no se impone de modo imperial sino a través del amor, pues tanto me amó que se entregó por mí, y se entregó en una muerte de cruz, cargando un leño de esclavos, rodeado de insultos y abandonado por los suyos, pero venciendo al odio con el amor.

Para nosotros los cristianos es claro que la realeza de Cristo no sólo tiene una fase temporal y terrena, sino también celestial y eterna. El reinado de Jesús brillará en el cielo con toda su luz, porque [...] "Él es la imagen de Dios invisible, primogénito de toda criatura... en Él quiso Dios que residiera toda la plenitud de la divinidad". Nosotros estamos convencidos que Cristo, el Señor, ha de volver para llevar a su plenitud el Reino de Dios y entregarlo al Padre, transformada ya la creación entera en "los cielos y la tierra nueva en los que habite la justicia". Mientras ese día llega nuestra celebración eucarística está marcada por la tensión entre lo que ya es una realidad y lo que aún no se verifica plenamente». 

Homilía pronunciada por el Cardenal Norberto Rivera Carrera, Arzobispo Primado de México, en la Catedral Metropolitana de esa ciudad, el 25 de noviembre de 2001, Solemnidad de Cristo Rey

miércoles, 10 de noviembre de 2021

miércoles, 3 de noviembre de 2021

Fotos sueltas

Foto suelta, sin datos que permitan inferir la fecha en que tuvo lugar este acto: la inauguración del actual sanatorio San José, en Palermo.

miércoles, 20 de octubre de 2021

Cuando el sacerdote se convierte en maestro de ceremonias, locutor, presentador de espectáculos, payaso...

Hallamos en la Red  estas dos  opiniones, cuyo texto adaptamos y corregimos levemente, añadiendo además algunas imágenes también encontradas en Internet.

La primera:

«Si el antiguo imperio había arrastrado a los cristianos al circo para hacerlos pasto de las fieras, la Iglesia postconciliar, cumpliendo un designio circular, quiso ser ella misma el circo. Y como todo espectáculo que se precie, éste también tiene sus números congruos: payasos, representados por aquella Jerarquía que gustó estropear su dignidad en público ora con estolas multicolores, ora con narices de clown; malabaristas y equilibristas consumados, como aquellos clérigos que pretextan su adhesión a la doctrina cristiana pero consienten todos los excesos que, en el orden de la fe y de la moral, cunden bajo su jurisdicción». 

La segunda:

«Cuando el sacerdote se convierte en una especie de maestro de ceremonias, locutor, presentador de espectáculos, deja de hacer una cosa sagrada.

Y si deja de hacer una cosa sagrada, deja de creer en las cosas sagradas que hace: convertir pan  y vino con agua en la carne y sangre de Cristo.

Por tanto su trabajo lo puede hacer cualquiera, no hace falta estudiar teología ni mantener el celibato... ni ser ordenado.

¿Tú conoces a algún presentador de shows que piense que su trabajo es esencial para la humanidad o que no se case por la gloria de la cadena de televisión para la que trabaja o por el servicio de sus telespectadores?

Y luego, si no desempeña una función sagrada ni es necesario ser ordenado sacramentalmente, al final se termina siendo un pastor protestante con una feligresía católica (católica... por ahora, porque el comportamiento del pastor informa y contagia a todos: si él no cree, los demás, tarde o temprano, dejarán de creer).

Esto explica muy bien la ruina del catolicismo tras el Concilio.

Por cierto que para leer un trozo de la "Escritura" y tararear una cancioncilla religiosa no hace falta salir de casa o ir al culto:  lo puede hacer cualquiera en el confort de su cuarto, en pantuflas y sin afeitar.  Total, "Dios ve en los corazones".

Y ahora encima tienen la desvergüenza de decir que no están ahí para promover la salvación, sino para "acompañar".

Pues ¿sabe lo que le digo? ¡Que más vale solo que mal acompañado!».

jueves, 14 de octubre de 2021

«Traditionis Custodia»

El Papa, en su reciente documento Traditionis Custodes , ha llamado a los obispos "custodios de la tradición". La ironía del epíteto y del título del Motu Proprio salta a la vista cuando el propósito del texto pontificio es, justamente, ahogar la tradición litúrgica de la Iglesia. 

Pero si un obispo se tomara en serio el epíteto «traditionis custos» que le ha otorgado Francisco I, ¿qué lección podría sacar de ello?

Hay un obispo que lo ha intentado y ha escrito sobre ello: en primer lugar el 15 de septiembre en la revista católica progresista inglesa «The Tablet» y, más tarde, en su propio blog,  coramfratribus.com. Con la debida autorización, el blog  Settimo Cielo reprodujo el texto completo, en varios idiomas, y hoy lo transcribimos en español, siguiendo el articulo publicado por Infovaticana, con algunas adaptaciones idiomáticas.

El autor del texto es Erik Varden, un noruego de 47 años que se convirtió al catolicismo de joven, estudió teología y filosofía en Cambridge, se hizo monje cisterciense de estricta observancia, trapense, y llegó a ser abad de la abadía de Mount Saint Bernard en Leicestershire, en Inglaterra. También estudió en Roma en el Pontificio Instituto Oriental y enseñó durante algunos años en el Pontificio Ateneo Sant’Anselmo. El Papa Francisco I lo nombró obispo de Trondheim y el 3 de octubre de 2020 recibió la ordenación episcopal en la catedral de la ciudad, la primera celebración de este tipo desde la Reforma. Sobre una población de 700.000 habitantes, en un vasto territorio, hay 16.000 católicos, en su mayoría inmigrantes de muchos países del mundo.

Varden es también músico y amante del canto gregoriano. En la Vigilia Pascual de 2011 cantó el Exultet en la Basílica de San Pedro. Ha publicado en 2018 un libro que ya insinúa una referencia a la tradición: "Shattering of Loneliness. On Christian Remembrance", en italiano "La solitudine spezzata. Sulla memoria cristiana", es decir, 


Escudo episcopal de monseñor Varden:
sus armas, a siniestra, partidas con la de su diócesis


A continuación transcribimos su nota, en que hace referencias al patriarca Isaac, a Giovanni Battista Montini, Arzobispo de Milán, y  a Ponciano e Hipólito, el primer papa de la historia que renunció a su cargo y su oponente, uno innovador y el otro tradicionalista, reconciliados en el martirio y la santidad.

“TRADITIONIS CUSTODIA”, por Erik Varden

Lumen gentium, la espléndida constitución sobre la Iglesia del Concilio Vaticano II, describe el oficio del obispo con muy hermosos títulos. Si resulta que eres un obispo, son títulos también bastante intimidantes. Te dice, por ejemplo,  que eres «pastor de la Iglesia» (n. 18), «sucesor de los apóstoles» (n. 18), «principio y fundamento visible de unidad» en tu diócesis (n. 23), «administrador de la gracia del supremo sacerdocio» (n. 26) y mucho más. En un reciente motu proprio, el Santo Padre destacó otro epíteto. Recordó que un obispo es «traditionis custos», un guardián de la tradición. Por esta definición, yo, un obispo novato, estoy agradecido.

Es tentador, cuando uno es nombrado para un cargo así, pensar que mucho depende de uno. El Papa Francisco nos recuerda que no es así. Un obispo no es más que un eslabón de una cadena muy larga que recibe el nombre de «tradición». Esta palabra es un sustantivo que indica una acción. En latín, «traditio» significa el acto de transmitir algo. Un obispo al que se le ha confiado el cuidado de la tradición debe garantizar la continuidad de la transmisión. Mira hacia atrás con atención, gratitud y gracia para recibir lo que se le ha entregado; mira hacia adelante con impaciencia, deseando transmitir, intacto, el tesoro que se le ha confiado momentáneamente.

«Intacto» no es sinónimo de «inalterado»; sin embargo, hay que tener cuidado. No debo reducir el patrimonio universal a un producto de mi sola preferencia. Cuando el Concilio nos instó, con lo que me atrevo a llamar énfasis cisterciense, a volver a las fuentes, lo hizo para restaurar la plenitud allí donde las opciones particulares se habían reducido a la coacción y había limitado amplios espacios. Vivir, trabajar y rezar como enseñó el Concilio es ser como Isaac, ese misterioso patriarca. Dejó pocas palabras a las crónicas, realizó pocas hazañas memorables. Sin embargo, su ejemplo es notable. Sin preocuparse de dejar su huella, «Isaac volvió a cavar los pozos de agua que habían sido cavados en tiempo de su padre Abrahán y que los filisteos habían cegado después de la muerte de Abrahán, y los llamó con los mismos nombres que su padre les había puesto» (Génesis 26,18). Al restaurar el acceso a los pozos de su padre, se aseguró de que sus hijos pudieran beber.

A menudo pienso en un episodio de la vida de Giovanni Battista Montini, más tarde Papa, ahora Santo, Pablo VI. Nombrado para la sede de Milán, Montini tuvo una audiencia con Pío XII. Cuando los dos hombres se despidieron, el anciano y sufrido Papa dio al nuevo arzobispo este consejo: «Depositum custodi». Es una frase desafiante. La noción de «depositum fidei» es antigua. Se refiere a la plenitud de la fe contenida tanto en la Escritura como en la Tradición; representa aquello sin lo cual el cristianismo no sería él mismo. No es una noción estática. El depósito siempre encontrará nuevas formas de expresarse. Habla muchos idiomas. Es capaz de adoptar diferentes formas culturales. Encontrar su articulación más auténticamente cristiana aquí y ahora es un reto para cada generación de creyentes. Lo que importa es esto: no lo reduzcas a menos de lo que es.

Montini sucedió al cardenal Schuster en la sede de Milán en 1954. Fue un periodo de agitación e incertidumbre. Pío XII era consciente de ello más que nadie. No le dijo a Montini que fuera un disco rayado, que siguiera diciendo viejas verdades con viejas formas. Conocía demasiado bien ese intelecto atento, ese sacerdote sensible. Lo que le dijo fue: ve a pastorear tu abigarrado y disperso rebaño; encuentra palabras y gestos que sea capaz de entender, pero no te comprometas; confía en que el depósito que se te ha confiado desde antiguo contendrá el germen de las respuestas necesarias para afrontar las preguntas de hoy; vive de ese depósito, cava en él, y profundamente. Así explicaba Montini las palabras del Papa en su discurso de investidura, que destacaba la tradición milenaria de la Iglesia como fuente de relevancia y originalidad siempre nuevas.

Hoy en día se tiende a reducir la «tradición» a un término partidista, a algo con lo que se puede estar a favor o en contra. Esto no tiene sentido. En el momento en que considero la «tradición» como un objeto, una propiedad a mi disposición (ya sea para rechazarla como para custodiarla celosamente), reduzco un proceso vivo a una cosa. Me asigno la tarea de anticuario encargado de aceptar o rechazar las órdenes de conservación. Esto es muy diferente a ser un custodio. Hay un hermoso verso en el himno de las completas de la Iglesia. Pide al Creador de todas las cosas «ut solita clementia sis præsul ad custodiam». La custodia es una función de la constancia en la clemencia. Ejercerla no significa quedarse atrás, sino avanzar. La palabra «praesul», a menudo traducida como «protector», significa literalmente «saltar y danzar ante», como David ante el Arca (2 Sam 6,14ss). Debe haber una energía humilde en la tutela, y una alegría agradecida. Estar atentos a lo que queda atrás nos hace capaces de avanzar.

Ni que decir tiene que no todo el mundo estará siempre de acuerdo en cómo tratar la tradición. Hay espacio para la disputa respetuosa y constructiva. Siempre lo ha habido. Parte de lo que hace que la Iglesia sea católica es su capacidad de aceptar las tensiones, de esperar que las aparentes antítesis se resuelvan -por gracia, en caridad, no por compromiso- en síntesis. Hoy nos enfrentamos por este aspecto del catolicismo. ¿Por qué? En parte porque el ritmo de vida ya no nos da la paciencia necesaria para dar a cualquier proceso todo el tiempo que necesita para funcionar. En parte porque somos presa de la ilusión autocomplaciente, típica del siglo XXI, que supone que nuestra época es categóricamente diferente de todas las demás y, por tanto, requiere siempre medidas categóricamente nuevas. Deberíamos releer el Eclesiastés. Y recordar una o dos lecciones de la historia de la Iglesia. Una de ellas nos la ha ofrecido recientemente el calendario litúrgico.

El 13 de agosto celebramos la memoria de los santos Ponciano e Hipólito. No todos los católicos tendrán una devoción particular por estos dos. Es una lástima, porque tienen mucho que enseñarnos. Ponciano fue obispo de Roma del 230 al 235. La presencia pública de la Iglesia en aquella época era frágil, la tolerancia imperial intermitente. Internamente, la Iglesia estaba desgarrada por desacuerdos que tenían que ver con Orígenes. Ese extraordinario teólogo había sido condenado en Alejandría por dos concilios cuyos edictos habían sido aprobados por Ponciano. También había en marcha una controversia sobre el perdón de los pecados. ¿Podía haber personas expulsadas irremediablemente por actos que hubieran cometido, ya fueran de inmoralidad o que estuvieran relacionados con la apostasía? Los papas admitían cada vez más su regreso a la comunión a través de un camino de penitencia. Pero esta política provocó fuertes reacciones.

El crítico principal fue el sacerdote Hipólito. El excelente repertorio de Philippe Levillain sobre la historia de los papas se refiere a él como un «tradicionalista». Hipólito se nutrió del pensamiento griego. Orígenes, que le oyó predicar, le admiró. Hipólito deploraba lo que consideraba actitudes laxas y desconsideradas por parte de la Iglesia jerárquica. Poco a poco movilizó a una comunidad alternativa. No se sabe si fue, como a veces se afirma, un «antipapa», pero sí que fue una espina en el costado del legítimo obispo de Roma.

Cuando Maximino el Tracio subió al trono imperial en marzo de 235, quiso atacar la presencia cristiana en Roma. Una forma eficaz de hacerlo, pensó, sería privar a la Iglesia de sus líderes. Identificó a dos: Ponciano e Hipólito. Así que hizo que los arrestaran y los enviaran a realizar trabajos forzados en las minas de Cerdeña. Allí, los dos viejos adversarios se reconciliaron. Ambos reconocieron la sinceridad cristiana del otro, a pesar de sus diferentes opiniones sobre determinados temas. Ponciano, al darse cuenta de que no viviría mucho tiempo a causa del trato recibido, renunció, siendo el primer papa en hacerlo. Murió en octubre de 235. Hipólito murió poco después. Al cabo de uno o dos años, el Papa Fabián hizo traer sus cuerpos a Roma. La Iglesia honra a ambos como mártires: los celebramos con ornamentos rojos, dentro de una misma fiesta, como si el testimonio de uno estuviera incompleto sin el otro. La oración colecta para la fiesta de los santos Ponciano e Hipólito ofrece auténticos motivos de reflexión, incluso de autocrítica:

“Patientia pretiosa iustorum tuæ nobis, Domine, quæsumus, 

effectum dilectionis accumulet, 

et in cordibus nostris sacræ fidei semper exerceat firmitatem”.

«Que la preciosa paciencia [palabra en la que se inserta la raíz latina ‘passio’] de los justos, Señor, aumente en nosotros la adhesión sincera a tu amor; y que en todo momento pueda ejercitar  nuestros corazones en la firmeza de la santa fe».